1. Парменид Великий «Мнения», или учения о кажущемся мире
Парменид Великий , «диво глубокомыслия» , «пророк истины, сделанный из железа» , основатель одной из влиятельнейших философских школ древности, был родом из города Элей (в Великой Греции).
Вся древность высоко чтила его, как великого мыслителя и как образец высоконравственной жизни («Парменидовский образ жизни» вошел в поговорку).
Относительно времени его жизни мы имеем два противоречивых свидетельства. Аполлодор и Диоген Лаэрций относят его акме к 69 олимпиаде (около 500 г).
С другой стороны, Платоновские диалоги говорят о встрече юного Сократа с 65-летним Парменидом. Эта встреча должна была произойти около 450 г., и, следовательно, Парменид оказывается практически ровесником Гераклита. Мнение Платона как будто подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был одно время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид сам стал главой философской школы, сторонники которой получили прозвание элеатов (от названия г. Элея).Из обстоятельств жизни Парменида мы знаем лишь то, что он происходил из богатого и знатного рода, вначале принимал участие в государственной жизни своей родины, для которой составил законы, но впоследствии под влиянием пифагорейца Аминия посвятил себя всецело философии.
взносы
Развитие элейской школы
Среди его вкладов было развитие элейской школы. Там Парменид стал вовлеченным в философскую деятельность, которая пыталась дать причины, объясняющие способ каталогизации существа из идей этой школы..
В то время как некоторые авторы утверждают, что Парменид был основателем элеатской школы, другие утверждают, что именно Ксенофан был истинным основателем. Тем не менее, существует общее мнение, что Парменид является наиболее представительным философом этой школы.
Философские дискуссии
Среди вклада Парменида можно считать его критиков Гераклиту, который выразил принципы трансформации и показал, что не было неподвижного существа, которое осталось прежним.
Согласно Пармениду, Гераклит сделал все невозможное, когда говорил, что все течет и ничего не осталось. Эта дискуссия среди досократиков была одним из столпов развития философии, и многие авторы до сих пор работают над этими идеями..
материализм
Парменид в своей работе развивает идеи, близкие к материализму, что способствовало развитию этого направления мысли..
Соображения Парменида о движении и постоянстве бытия каталогизируются некоторыми как идеи материализма. Это основано на том факте, что эти идеи отрицают иллюзорный мир перемен и движения и фокусируются на материальном, существующем и недвижимом.
Влияние на философию отрицания
Некоторые философы основывают свою работу на том, что они считают отрицанием разумного мира Парменидом. Это соображение привело к развитию идеалистической философии, хотя это отрицание не выражено буквально в работе Парменида.
Различные интерпретации того, как он написал свое стихотворениеО природе«Они утверждают, что Парменид не только отрицал существование пустоты как физического вакуума, но и отрицал существование разумного мира как такового.
Философские взгляды Парменида
От admin
Дата 03.10.2013
Категория Философия
Парменид (540-450 г. до н.э.) родился и жил в Элее. В 480-470 гг. написал свою философскую работу в стихотворной форме.
Он основывался на одном тавтологически звучащем тезисе: «Необходимо, в конечном счете, говорить и мыслить о том, что только то, что есть, существует, поскольку бытие есть, а небытия нет».
Из него Парменид вывел все характеристики бытия. Парменид говорил, что бытие не имеет начала, иначе из чего же оно должно появиться? Только из небытия, а небытия не существует. Оно не имеет конца, т.е. бытие вечно, оно протяженно, оно является неподвижным и неизменным, т.к. могло бы измениться лишь в небытие, оно неделимо, оно не имеет в себе различий. Бытие является устойчивым и единым, противоположным становлению и множеству.
Парменид говорил о материальном бытие, о котором упоминали другие греческие философы, опирающиеся на чувственные данные.
Парменид полагал, что результаты размышления, а не явления дают непосредственный образ бытия, что можно точнее понять реальность, если абстрагироваться от изменчивости и разнородности явлений, и обратить внимание на ее простые и цельные основания. Он изучал явления, их разнородность и изменчивость
Парменид впервые применил дедуктивное рассуждение и систематически использовал этот прием. Парменид полагался только на разум и дедукцию. Из двух типов познания, выделенные им он признавал только мыслимое познание, а чувственного говорил, что нет.
Парменид пришел к убеждению, что бытие имеет черты устойчивости, а устойчивость исключает изменения, также что опыт неприменим к его бытию, говорил, что связь между бытием и опытом разорвана.
Эпистемология (теория познания) Парменида
Первое утверждение он аргументировал так: откуда нам известно, что «небытие не существует»? Потому что о небытии в целом нельзя мыслить: небытия нельзя ни познать, ни сказать что либо о нем. Почему? Потому что между мыслью и бытием имеется наиболее тесная связь. «Одна и та же вещь существует и является мыслимой», «тем самым, есть мысль и вещь, которой мысль касается, хотя не найдешь мысли без чего-либо существующего, что высказывается в мысли».
Парменид впервые обратил внимание на связь мышления и бытия. Мысль, если она не ошибочна, не отличается от того, что реально существует
Мышление понималось как конкретное действие и могло быть легко отождествлено с конкретным бытием
Мысль, если она не ошибочна, не отличается от того, что реально существует. Мышление понималось как конкретное действие и могло быть легко отождествлено с конкретным бытием.
Парменид отождествлял мышление и бытие, хотя в то же время видел, что человеческие ощущения и представления могут быть ошибочны. Он отличал ощущения от мысли достаточно четко. «Не поддавайся привычкам и не верь зрению, которое не умеет смотреть, слуху, который не отличает шум от звука, и молве. Нет, мыслью рассуди спорные рассуждения, о которых говорят».
Парменид оставил после себя в философии: исходную теорию единства и неизменности бытия, взгляд на неразрывность бытия и мышления, отличие мысли от ощущения, дедуктивный, диалектический метод философствования.
Философия Парменида
Парменид, вероятно, был учеником Ксенофана из Колофона, хотя это было оспорено так же, как и утверждение Ксенофана, как основателя Элеатской школы. Однако вполне вероятно, что Парменид действительно учился у Ксенофана, потому что видение Ксенофаном единого, всемогущего бога, в отличие от человеческих существ или человеческих представлений о божествах, а также других фрагментов его работы, доказывающих более высокую область понимания, которая неправильно интерпретируется людьми, во многом похоже на видение Парменида.
Ксенофан утверждал, что люди заблуждались относительно природы богов и, следовательно, природы мира, и Парменид сказал то же самое, написав:
Парменид утверждает здесь, что можно думать, что мир, в котором мы живем, состоит из множества, но на самом деле он Един и неизменен. Реальность, настаивал он, должна быть Единой, потому что все вещи получают от нее свое бытие и сущность. Собака и лошадь, хотя они могут казаться разными животными, участвовали в форме и функциях живых существ так же, как и люди, и поэтому, по сути, все трое были одинаковыми. Ничто, утверждал он, не способно по своей сути измениться каким-либо существенным образом, потому что сама сущность реальности неизменна.
Современник как Гераклита (около 500 г. до н. э.), так и Сократа (около 470/469-399 гг. до н. э.), убеждения Парменида противоречили бы первому и влияли на второе. Гераклит основывал свою философию на концепции огня как первопричины существования и изменения как синонима самой жизни. Жизнь, по Гераклиту, был изменение в том, что оно постоянно находилось в движении, ничто не было постоянным, и один человек или опыт постоянно уступали место другим. Парменид отверг аргумент Гераклита, как основанный на чувствах и поэтому ошибочный.
Настойчивость Парменида в отношении одной окончательной Истины существенно повлияла бы на молодого ученика Сократа Платона (л.428-427-348-347 до н. э.), который развил монизм Парменида с помощью своей собственной Теории форм и отдал дань уважения старшему философу, посвятив три своих диалога элеатской мысли, в частности, Парменид , в Государственный деятель , и тот Софист .В Парменид, Парменид и его ученик Зенон из Элеи приезжают в Афины и наставляют молодого Сократа в мудрости, и это, возможно, самое прямое признание Платоном своего долга мысли Парменида.
26
Проблеме диалектического единства предела и беспредельного будет отведено значительное место в “Филебе”. Идея единства этих двух как будто бы столь различных категорий бытия всегда была близка античности. У пифагорейца Филолая “предел и беспредельное – начала” (А 9 Diels). У него читаем: “Природа же при устроении мира образовалась из соединения беспредельного и предела, весь мировой порядок и все вещи в нем “; далее: “Все существующее должно быть или предельным, или беспредельным, или тем и другим вместе” (В 1, 2 Diels).
Архит (А 24 Diels) тоже считает, что новый предел всегда влечет за собой новое беспредельное. Элеец Мелисс (30 В 5, 6 Diels) полагал, что наличие двух сущностей создает “пределы” в их отношениях, а одно сущее может быть “беспредельно”, и именно из беспредельности сущего он вывел его единство на основании следующего: “Если бы оно не было единым, то оно граничило бы с другим”.
Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится…). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»
О бесконечности числа
много трактовали неоплатоники. В частности, у Дамаския (Damascii successoris dubitationes et solutiones de primis principiis in Platonis Parmenidem / Ed. C. Ruelle. Paris, 1889) есть целое рассуждение (§ 200) о природе числа, которая заключается в соединении и разделении до бесконечности. Эта бесконечность понимается не в смысле чего-то не имеющего конца, но в смысле отсутствия границ для разделения. Поэтому всякое общее делится, присутствуя во множестве конкретных вещей, заключающих в себе как в части это общее. Интересно, что у Дамаския “единое-в-себе”, “иное-в-себе” и “бытие-в-себе” непричастны друг другу только мысленно, но в реальном мире одни вещи связаны с другими, и, какова бы ни была одна вещь, она одновременно и другая. Дамаский прямо ссылается на “Парменида”, излагая свои соображения о бесконечности и множественности, причем множественность оказывается у него бесконечной благодаря своей причастности бесконечности, так же как она может быть конечной, будучи причастна конечному. Всякое число, по Дамаскию, ограничено самим собой, но число в простом, чистом виде (απλως) всегда бесконечно в отличие от конечного множественного. Таким образом, мы находим у Дамаския интересное размышление о диалектике бесконечного и предела, которая, однако, по его мнению, недоступна пониманию человека, так как предел этот установлен божеством.
Мысль (философия)
Философия Парменида имеет вполне рациональный подход, что сделало его одним из первых философов, подошедших к мышлению, основанному на разуме.
Один из основных столпов мысли Парменида состоит в том, что реальное существо может быть воспринято только через разум, а не через чувства. Другими словами, к истинному знанию можно получить эффективный и правдивый доступ только через рациональность, а не через ощущения.
Благодаря этой концепции считается, что Парменид был философом, породившим идеализм, предложенный Платоном. Согласно Пармениду, бытие постоянно и уникально. Этот философ указывает, что внутреннее противоречие препятствует мысли, направленной на поиск бытия.
Вклад в философию
При общности фундаментальных понятий рассуждения Зенона содержали целый ряд дополнительных положений и аргументов, которые он изложил более строго. На многие вопросы Парменид сделал лишь намек, а Зенон смог их подать в развернутом виде.
Учение элеатов направляло мысль на разделение интеллектуального и чувственного познания вещей, изменяющихся, но имеющих в себе особую неизменную составляющую – бытие. Введение понятий “движение”, “бытие” и “небытие” в философии, принадлежит именно Элейской школе, основателем которой был Парменид. Вклад в философию этого мыслителя трудно переоценить, хоть его взгляды и не получили слишком много приверженцев.
Зато Элейская школа представляет существенный интерес для исследователей, очень любопытна, так как является одной из древнейших, в учении которой философия и математика тесно переплелись.
Онтология Парменида: понятие бытия и небытия
Согласно Пармениду, бытие — это то, что является необходимым и неизменным. Он утверждал, что ничего не возникает из небытия и ничего не переходит в небытие. Все, что существует, существует вечно и неизменно. Любая перемена или изменение, по его мнению, является иллюзией и результатом нашего неверного восприятия.
Онтология Парменида имеет глубокие последствия для нашего понимания мира. Если принять его идеи, то мы должны признать, что наш мир состоит из вечных и неизменных сущностей. Все, что можно сказать о мире, это то, что он есть, и ничего больше. Любые попытки описать его или объяснить его изменения окажутся бестолковыми и бесполезными.
Онтология Парменида отвергает привычное для нас понимание причинно-следственных связей и самого времени. Если все существует вечно и неизменно, то возникает вопрос о нашем восприятии прошлого, настоящего и будущего. По Пармениду, они не существуют вне нашего сознания и являются лишь иллюзией нашего ума.
Таким образом, онтология Парменида позволяет нам задуматься о глубинных основах реальности, о том, что скрывается за поверхностными явлениями. Она вызывает сомнения в нашем понимании мира и его структуры. Однако она также открывает перед нами новые горизонты для размышлений и исследований, помогая нам лучше понять природу нашего существования.
Влияние учения Парменида на последующие философские школы
Учение Парменида, изложенное в его поэме «О природе», оказало значительное влияние на последующие философские школы и направления мысли.
Одной из ключевых идей Парменида было отрицание изменения и понятия «бытия». Он утверждал, что реальность состоит из неподвижного и неизменного «бытия», которое он называл «единством». Эта концепция противоречила обыденному опыту и представлениям о мире, в котором все находится в постоянном движении и изменении.
Учение Парменида имело особенное значение для развития метафизики и онтологии – разделов философии, исследующих природу бытия и реальности. Оно стало отправной точкой для многих философов, таких как Платон и Аристотель, и повлияло на их теории и понимание мира.
Парменид также внес вклад в развитие этики и эстетики. Его концепция неподвижного «бытия» и отрицание изменения стали основой для рассмотрения вопросов о природе добра, красоты и справедливости.
Само понятие «бытия» Парменида и его отрицание изменения также вызвали дискуссии и споры между другими философскими школами. Например, Гераклит, его современник, утверждал противоположную идею о постоянном изменении и нестабильности мира.
В целом, учение Парменида оказало значительное влияние на становление и развитие философии в западной традиции и стимулировало появление новых направлений мысли.
Взгляды Парменида на мир и космос
В своем философском учении Парменид выступает с резкой критикой пифагорейцев, представителей ионийской школы и непосредственно Гераклита, который был его современником. Парменид отрицает чувственное познание и складывающуюся на его основании картину мира, вводя ряд тезисов:
- существует лишь бытие;
- мышление может быть только о бытие и тоже представляет собой бытие;
- не-бытия не существует;
- поскольку нет не-бытия, то не может быть отделенности вещей друг от друга, а, следовательно, и движения и времени;
- рождение и разрушение бытия невозможно, бытие вечно и неизменно.
Парменид решительно восстает против идеи пифагорейцев о существовании пустоты, которая отделяет один предмет от другого. Пустота в его понимании представляет собой не-бытие, которого нет. Отсутствие небытия обуславливает целый ряд онтологических выводов Парменида, которые резко критиковались его современниками, об отсутствии отдельных вещей, а также частиц из которых они могли бы состоять. Поскольку нет частиц, то нет возможности и делить вещи на части. Наконец Парменид отрицает само понятие движения, времени, рождения (как появления чего-либо из небытия) и распада (как превращение чего-либо в небытие).
Именно поэтому мир существует в виде единого шара, в котором нет отдельных вещей, а все они слиты в одну. Бытие по своей сути неизменно, однако хотя процесс появления нового, равно как и исчезновения старого невозможен (т.к. в этом случае пришлось бы признать существование небытия), возможно преобразование самого бытия, его трансмутация, переход одних вещей в другие. В данном положении Парменид противоречит сам себе, так как отдельных вещей нет, но они все же преобразуются.
Еще больше противоречий выявляет его космология. Парменид заимствует идеи Анаксимандра о противостоянии света и тьмы, как главной причины всех происходящих явлений, а также взгляды Анаксимена на расположение и движение небесных светил, которого согласно учению Парменида не существует.
Нападки на онтологию Парменида были настолько велики, что его ученику Зенону пришлось прибегнуть к совершенно новому, и крайне сильному способу защиты утверждений учителя – опровержению от противного, который принял форму знаменитых апорий, оспаривающих понятия движения, множественности и т.д.
Бытие неподвижно
Движение — это изменение в пространстве или во времени, что невозможно для Бытия. Поэтому оно неподвижно. Но мы-то движемся, мы-то меняемся? Изменяется наше тело, его энергия, наши чувства и мысли тоже постоянно меняют свою форму.
Так есть ли в нас что-то неподвижное?
Есть: то, что связано с универсальными человеческими ценностями. Они неизменны, и именно поэтому были названы универсальными. Любовь, Добро, Сострадание, Справедливость всегда были ценны. Менялись их определения и понимание, но сами по себе они всегда оставались важны.
Наука учит нас, что движение относительно в разных системах отсчета: то, что покоится в одной, будет двигаться в другой. Значит, чтобы быть, чтобы узнать проявление Бытия в самих себе, нам нужна система отсчета с неподвижным центром. Или, иначе говоря, в центре моей жизни, в основе моего мировоззрения должно быть то, что неподвижно. То есть, те самые вечные ценности.
В реальности нашим центром может стать все, что угодно. Наше сознание способно выбрать разные центры, и чаще всего таким центром оказывается нечто желаемое. Но это подвижный центр. Строить свою жизнь вокруг интересов тела или желаний означает не быть, иметь подвижный центр. Быть означает поставить во главу угла универсальные, вечные ценности и заставить все остальное вращаться вокруг них.
В греческом мифе Одиссей сам привязывает себя к мачте, чтобы не поддаться сладким голосам сирен. Мачта в данном случае — символ неподвижных вечных ценностей.
Способы достижения знаний
Мысль Парменида подчеркивает, что есть два пути достижения знания; путь истины, называемый Алетия; и способ мнения, называемый докса.
Парменид устанавливает, что единственный путь к знанию – это первый путь, и указывает, что второй путь полон противоречий и знаний, которые не реальны, но только кажутся.
Способ мнения берет начало в небытии; то есть в нереальных, ложных элементах, которых не существует. Согласно Пармениду, идти по пути мнения означает принимать небытие, то, что он считает неуместным.
Вместо этого путь истины постоянно стремится обратиться к бытию, дать ему имя и придать ему необходимое значение. В связи с этим Парменид указывает, что это единственный способ приблизиться к настоящему знанию. Итак, философ утверждает, что мысль и реальность должны сосуществовать в гармонии, без каких-либо противоречий и возражений.
Зайцева О.В.
Аннотация: Статья является адаптированной версией курсовой
работы с аналогичным названием и представляет собой первую часть задуманного
автором большого исследования наследия античной философии. Это исследование
имеет своей целью не само себя, но реактивацию современной общественной мысли
путем усваивания античного образа мышления. Актуальной статью делает новизна
подхода автора к материалу, попытка осмыслить известный текст под непривычным
углом зрения
В качестве материала взята дидактическая поэма Парменида «О
природе», автор опирается преимущественно на текст самой поэмы, обращая
внимание на структуру, слова-ключи — Дикэ, Ананке, Мойра и Истина (Алетейя) — и
их употребление. В статье проведена связь между Необходимостью и Правдой,
Правдой и Истиной в философии Парменида
Значительное внимание уделено самому
Пармениду, текст изучается именно как его творение. Статья снабжена краткой
биографической справкой о жизни философа. Автор старался не столько давать
готовые ответы, сколько ставить вопросы и побуждать читателя к размышлению.
Ключевые слова: античная философия, Парменид, знающий
философ, изначальные философы, дидактическая поэма, познание, знание, путь
мнения, путь истины, Дикэ, Ананке, Мойра, Алетейя
Parmenides
and the problem of knowing
Olga
Zaitseva, State Academic University for the Humanities, Moscow, [email protected]
Abstract:
This article is based on same-named course work and appears as first part of
upcoming research of Ancient Greek Philosophy. The research aim to be a
reactivator of social ideas by the way of adopt antique mode of thinking. New
method of working at material, trying to represent well-known text in an
unusual perspective shows an urgency of this article. Metaphysical poem of
Parmenides is taken as a material, so the author prevalently uses a text from
the poem and looks at the structure, keywords such as The Truth, necessity, The
Fate and Alethea, and a use of them. In the article a correlation between The
Truth and necessity, Alethea and The Truth in Parmenides philosophy is
explained for the first time. The author pays great attention to Parmenides, so
the research has a primary focus on understanding the poem as a Parmenides’
creature. The article has a short biographical background of Parmenides. In
this article, the author tries to motivate readers to reflect on it instead of
obtruding any defined answers.
Keywords:
antique philosophy, Parmenides, knowing philosopher, philosophers from the
Beginning, metaphysical poem, knowing, knowledge, the Way of Mortals, the Way
of Conviction, The Truth, necessity, The Fate, Alethea.
DOI: https:/doi.org/10.37769/2077-6608-2021-34-7
Бытие обладает полнотой, непрерывностью и всеохватностью
Иными словами, Бытие не состоит из отдельных частей. Это не так просто понять, потому что наша жизнь как раз именно из таких частей и состоит. В нашей жизни присутствуют эти части, и они порой сложно сочетаются друг с другом.
Например, не всегда просто бывает сочетать работу, семью и досуг: нам кажется, что это совершенно разные вещи. Нам бывает очень сложно «успевать многое», потому что это множество дробное и состоит из разных частей.
Эта своеобразная дробность (против нее восстает Экзюпери в своей «Цитадели») указывает на отсутствие Бытия. Чтобы быть, нужно стараться избегать дробности.
Как?
Для постороннего человека разные предметы на моем рабочем столе будут разными. А для меня они — часть моей единой жизни, они существуют для этой жизни, жизнь объединяет их. Важны не сами предметы, а та жизнь, что протекает через них и их тем самым объединяет.
В жизни каждого человека должно быть что-то самое важное, что будет «протекать» через ее разные части, соединяя и объединяя их. Для кого-то это вера, для кого-то — мечта, за которой он идет
Или идеал, которому он служит.
Все, что угодно, что устранит дробность, потому что будет выше и важнее ее.
Парменид
20
Мысль “Парменида” о едином
, находящемся в себе самом
, исходит из диалектики целого и части. У Аристотеля в “Физике” тоже обсуждается этот вопрос, когда он пишет о непрерывности и множественности единого (I 2, 185Ь 11–15).
У Секста Эмпирика в его “Трех книгах Пирроновых положений” (пер. Н. В. Брюлловой-Шаскольской. СПб., 1913) есть глава “О целом и части” (III 14, 98-101). Секст тоже, как и Аристотель, находится в затруднении, так как, с одной стороны, либо целое есть нечто иное, чем его части, либо сами части составляют целое. Если целое – иное, чем части, то оно ничто, так как при уничтожении частей ничего не остается. Если же части составляют целое, то оно не имеет собственного существования и является только пустым именем. Отсюда Секст с присущей ему категоричностью заключает, что целого не существует, но не существует и частей, причем этот вывод он старается подтвердить остроумными софизмами.
