Введение
Фома Аквинский (также известный как Томас Аквинский или Фома Аквинский, лат. Фома Аквинский) (р. 1225, замок Роккасекка, близ Аквино; ум. близ Неаполя — 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, близ Рима) — первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма; признан с 1879 официальным католическим философом религии, соединил христианскую доктрину (особенно идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.
Фома Аквинский, святой, теолог и схоластический философ, учитель Церкви. Он родился в начале 1226 года в Роккасекке, родовом замке близ Акино. Он получил образование у бенедиктинцев в монастыре Монте-Кассино, а затем изучал гуманитарные науки в Неаполитанском университете. После вступления в доминиканский орден он был отправлен в Париж и Кельн для прохождения послушничества и изучения теологии; в это время его
Наставником был Альберт Великий. В 1252 году он вернулся в доминиканский монастырь Святого Иакова в Париже и четыре года спустя был назначен на одну из доминиканских должностей, отведенных для преподавания теологии в Парижском университете. В 1254-1256 гг. он написал комментарий к Четырем книгам сентенций Петра Ломбардского и небольшой трактат о сущности и бытии (De ente et essentia). В парижский период он также написал незаконченный комментарий к знаменитому трактату Боэция о Троице (De Trinitate). Эта небольшая работа является классическим изложением учения Фомы о классификации, взаимосвязи и методологии наук того времени. Он также написал De veritate, краткое изложение первого из серии диспутов, которые он вел в качестве преподавателя теологии.
Томас вернулся в Италию летом 1259 года и следующие девять лет жил в Ананьи, Орвието, Риме и Витербо. Большую часть этого времени он провел в качестве теологического советника и «чтеца» при папской курии. В
В Орвието Томас познакомился с Гийомом Мурбиком, также доминиканцем, и эта встреча побудила Гийома перевести с греческого оригинальные работы Аристотеля, а самого Томаса — написать серию комментариев, в которых Томас попытался разъяснить основные положения аристотелевской философии. В это время он написал свою философскую «Summa contra gentiles», первоначально задуманную как теоретическое руководство для доминиканских миссионеров. В это же время он начал писать свой самый зрелый и знаменитый труд — теологическую «Сумму» — Summa theologiae, которая так и не была завершена (после 6 декабря 1273 года Фома уже не мог писать). В этом монументальном синтезе христианской мысли Фома реализовал свое намерение «кратко и ясно изложить то, что относится к священной доктрине … для наставления начинающих», посвященные «Богу, пути разумных существ к Богу и Христу, который своим человечеством является нашим путем к Богу». К этому же периоду относится сочинение «О могуществе Бога» (De potentia Dei), написанное в жанре quaestiones disputatae.
В конце 1268 года Томас был вызван в Париж, чтобы принять участие в полемике против новейшей формы аристотелианства — латинского аверроизма. В 1272 году он написал трактат De unitate intellectus contra Averroistas в резко полемической форме. В том же году он был отозван в Италию, чтобы основать новую доминиканскую школу в Неаполе. Здесь он работал над сборником теологии, который остался незавершенным. Томас умер 7 марта 1274 года в цистерцианском монастыре Фоссанова по пути в Лион, куда он был приглашен папой Григорием X в качестве консультанта на Лионский собор. 11 апреля 1567 года он был назначен учителем церкви. Праздник святого в Западной церкви отмечается 28 января.
Общественное устройство
Так же, как и Аристотель, Фома Аквинский был уверен, что человек — существо общественное и не может жить вне государства. Цель государства, считал он, не только в создании благоприятных условий жизни для граждан, но и в укреплении добродетели и религиозности. Исследуя политическую науку, начало которой было положено еще в античные времена, философ выделяет шесть видов управления государством. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и полисную систему, подобную той, что существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.
Какой же из способов правления наилучший? Фома Аквинский уверен, что это монархия, потому что она ближе всего к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества, его движение к благу и к Богу лучше всего осуществляется, если управление исходит из одного источника.
Фома Аквинский сумел ответить на множество философских и религиозных вопросов и устранить многие противоречия между верой и познанием. За это философы-современники дали ему прозвище «ангельский доктор», при этом «доктор» — это высшая ученая степень в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского до сих пор считается католической церковью основополагающим.
Теология и наука
В вопросе о соотношении веры и знания, религии и философии — главной проблеме схоластической философии — Аквинскому пришлось вырабатывать свою позицию в контексте уже существующих позиций. Ведь помимо чисто религиозной позиции, которая ставила веру выше всякого знания и отдавала приоритет теологии над философией, существовала концепция двойной истины (теория двух истин).
Из двух истин, которые существовали в двух вариантах. Один из них утверждал, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные объекты и методы исследования, и поэтому между ними нет противоречия. Другой
вариат, продолжая аверроизм, утверждал, что существует противоречие между истинами философии и теологии. Обе разновидности указывали на иррационалистический характер теологической рефлексии.
Рассматривая этот вопрос, Аквинский, как и некоторые его философские предшественники, утверждал, что религия
и наука по-разному подходили к истине. Таким образом, хотя религия и богословие находят свои истины в Откровении. Писание, то наука и философия приходят к истинам через опыт и разум. Все одновременно.
Наука и религия, философия и теология различаются не столько объектами исследования, сколько методами исследования.
Разработанная в конце двенадцатого и тринадцатом веках в Западной Европе, эта
интеллектуальное движение, чьим философским вдохновением было учение Аристотеля, принесло с собой растущую тенденцию к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения явно противоречила интересам Церкви, поэтому необходимо было искать пути решения вопроса о взаимоотношениях между богословием и наукой. Это была непростая задача, поскольку она предполагала разработку метода, который не проповедовал бы полного пренебрежения к знаниям, но в то же время был бы способен подчинить рациональное мышление догмам откровения, то есть утвердить примат веры над разумом. Эта задача была решена Фомой на основе католической интерпретации аристотелевской концепции науки. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в Средние века, и Римская церковь официально признала его. Это учение возрождается в XX веке под именем неотомизма, одного из важнейших течений католической философии на Западе. Номиналистическая критика томизма: примат воли над разумом. Как уже говорилось выше, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы преобладает последнее. Напротив, критики томизма ссылаются на библейскую традицию, в которой воля (особенно божественная, всемогущая воля) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма пришелся на XIII и особенно на XIV века. Его главными представителями были Уильям Оккам (1285-1349), Джон Буридан (конец XIV века), Николай из Отрекура (XIV век) и другие. Номинализм пересматривает трактовку бытия, характерную для аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский), которая предполагала тесную связь между бытием и категорией бытия. Хотя Фома различал бытие и сущность (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), он считал, что сущность ближе к бытию, чем все остальные категории. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку и сделал ее областью, совершенно независимой от теологии. В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечным объектом которой является исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, которая не зависит от всех других знаний, Фома не отделял науку от теологии. По сути, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на освобождение науки от влияния теологии. Можно сказать, что он изолирует богословие от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что богословие черпает свои истины не из философии, не из частных наук, а исключительно из откровения. Томас не мог оставить все как есть, потому что этого не требовала теология.
5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского и их критика
Даже поверхностный анализ приведенных выше аргументов показывает, что все они являются аспектами одной и той же логической цепочки. 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского сосредоточены главным образом не на высшей сущности, а на материальном мире. Последний выступает в них как следствие или комплекс различных следствий единой первопричины, которая сама ни в чем не имеет причин, но которая обязательно должна существовать. Фома называет ее Богом, но, тем не менее, это не приближает нас к пониманию того, что есть Бог.
Следовательно, эти аргументы никак не могут доказать существование именно конфессионального Господа, христианского или какого-либо еще. На их основании нельзя утверждать, что существует именно тот Творец, которому поклоняются последователи авраамических религий. Кроме того, если проанализировать пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, становится ясно, что постулирование Творца мира является скорее не необходимым логическим заключением, а гипотетическим предположением. Это видно из того, что природа первопричины в них не раскрыта, и она может оказаться совершенно иной, нежели мы ее себе представляем. Эти аргументы не убеждают в истинности метафизической картины мира, которую предлагает Фома Аквинский.
5 доказательств бытия Бога кратко освещают проблему нашего незнания первооснов мироздания. Теоретически может оказаться, что наш мир – это творение некой сверхцивилизации, или следствие действия неоткрытых еще законов вселенной, или некая эманация и так далее. Другими словами, на роль первопричины можно предложить любую фантастическую концепцию и теорию, которая не имеет с Богом, как мы его себе представляем, ничего общего. Таким образом, Бог как Творец мира и первопричина всего – это лишь один из вероятных ответов на вопросы, которые формулирует Фома. Соответственно, данные аргументы не могут служить доказательствами в прямом смысле слова.
Еще один контрдовод касается четвертого доказательства, в котором постулируется некая градация совершенства явлений в мире. Но, если вдуматься, что может служить гарантом того, что такие понятия, как красота, добро, благородство и так далее, являются вполне себе объективными характеристиками, а не субъективными категориями человеческого ума, то есть продуктом ментальной дифференциации? В самом деле, что и как измеряет красоту, и какова природа эстетического чувства? И можно ли мыслить Бога в рамках человеческих понятий о добре и зле, которые, как показывает история, постоянно претерпевают изменения? Меняются ценности этические – меняются ценности и эстетические. То, что вчера казалось эталоном прекрасного, сегодня – образчик посредственности. То, что было добром двести лет назад, сегодня квалифицируется как экстремизм и преступление против человечности. Вписывание Бога в эти рамки человеческих понятий делает его всего лишь еще одной мыслительной категорией, причем такой же относительной. Поэтому отождествление Всевышнего с абсолютным добром или абсолютным благом – это отнюдь не свидетельство его объективного существования.
Более того – такой Бог непременно будет находиться за рамками зла, грязи и уродства. То есть он не может быть абсолютным злом, например. Нам придется постулировать наличие нескольких богов, олицетворяющих собой различные взаимоисключающие феномены в их абсолютной степени. Ни один из них, соответственно, в силу своего ограничения, не сможет быть настоящим Богом, который, как абсолют, должен вмещать в себя все, а значит, быть единым. Проще говоря, никакие понятия и категории человеческого ума неприложимы к Богу, а потому не могут служить доказательством его бытия.
Булгаковская.Москва
Смерть и канонизация
В январе 1274 года папа Григорий X направил Аквинского на Второй Лионский собор. Задача Фомы Аквинского заключалась в том, чтобы исследовать и, если возможно, уладить различия между греческой и латинской церквями. Далеко не здоровый, он отправился в путешествие. По дороге он остановился в замке племянницы и там тяжело заболел. Фома Аквинский хотел закончить свои дни в монастыре. Однако ему не удалось добраться до дома доминиканцев, поэтому его доставили в цистерцианский монастырь Фосса Нуова. После семи недель болезни Аквинский умер 7 марта 1274 года.
Данте (Пург. хх. 69) утверждает, что Фома Аквинский был отравлен по приказу Карла Анжуйского. Виллани (ix. 218) цитирует это убеждение, и Анонимо Фиорентино описывает преступление и его мотив. Но историк Муратори воспроизвел рассказ одного из друзей Фомы Аквинского, и эта версия истории не дает ни малейшего намека на нечестную игру.
Фома Аквинский произвел замечательное впечатление на всех, кто его знал. Он получил титул доктор ангеликас (Ангельский доктор). В Божественная комедия, Данте видит прославленный дух Аквинского на Небесах Солнца вместе с другими великими образцами религиозной мудрости.
В 1319 году Римско-католическая церковь начала предварительное расследование канонизации Фомы Аквинского. 18 июля 1323 года Папа Иоанн XXII провозгласил Аквинского святым в Авиньоне. В 1567 году Папа Пий V причислил праздник святого Фомы Аквинского к праздникам четырех великих латинских отцов: Амвросия, Августина, Иеронима и Григория.
Аквинского Summa Theologica считался настолько важным, что на Трентском соборе его положили на алтарь рядом с Библией и декреталями. Только Августин оказал такое же влияние на богословскую мысль и язык Западной католической церкви. В его Энциклика от 4 августа 1879 г. Папа Лев XIII заявил, что богословие Фомы Аквинского является исчерпывающим изложением римско-католической доктрины. Таким образом, он велел духовенству взять учение Фомы Аквинского за основу своей теологической позиции. Кроме того, Лев XIII постановил, что все римско-католические семинарии и университеты должны преподавать доктрины Фомы Аквинского, а там, где Фома Аквинский не говорил по какой-либо теме, учителей «призывали преподавать заключения, которые согласовывались с его мышлением».
В 1880 году Фома Аквинский был объявлен покровителем всех римско-католических учебных заведений. В монастыре в Неаполе, недалеко от собора святого Януария, посетителям до сих пор показывают келью, в которой он предположительно жил. Праздник Фомы Аквинского был перенесен после Второго Ватиканского Собора на 28 января. До тех пор, и до сих пор он отмечался традиционалистами, его праздник приходился на день его смерти, 7 марта. Его останки были помещены в церковь якобинцев в Тулузе в 1369 году. Между 1789 и 1974 годами они проводились в базилике Сен-Сернин в Тулузе. В 1974 году их вернули в церковь якобинцев, где они и пребывают до сих пор.
Карьера
В 1252 году Аквинский отправился в Париж, чтобы получить степень магистра. У него были некоторые трудности, потому что профессор университета атаковал нищенствующие ордена, но в конечном итоге он получил степень.
В 1256 году Фома Аквинский вместе со своим другом Бонавентурой был назначен доктором богословия и начал читать лекции по теологии в Париже, Риме и других итальянских городах. С этого времени его жизнь была полна непрекращающегося труда. Фома Аквинский постоянно служил своему ордену, часто совершал долгие и утомительные путешествия и постоянно давал советы правящему понтифику по государственным делам.
В 1259 году Фома Аквинский присутствовал на важном собрании своего ордена в Валансьене. По настоянию папы Урбана IV он переехал в Рим не ранее конца 1261 года
В 1263 году он присутствовал на Лондонском собрании доминиканского ордена. В 1268 году он читал лекции в Риме и Болонье. Все эти годы он продолжал заниматься общественной деятельностью католической церкви.
С 1269 по 1271 год Фома Аквинский снова был активен в Париже. Он читал лекции студентам, руководил делами католической церкви и консультировал короля Людовика VIII, своего родственника, по делам государства. В 1272 году провинциальный капитул во Флоренции уполномочил его начать новую Studium General в выбранном им месте. Позже глава его ордена и король Карл II вернули его на кафедру профессора в Неаполе.
Все это время Аквинский проповедовал каждый день, писал проповеди, диспуты и лекции. Он также усердно работал над своим великим литературным произведением, Summa Theologica. Католическая церковь предложила сделать его архиепископом Неаполя и аббатом Монте-Кассино, но он отказался от обоих.
Следует отметить, что как доминиканский монах, Фома Аквинский должен был участвовать в процессе умерщвления. Он не делал; замечательная вещь, учитывая, насколько он был предан своей вере. На суде над его канонизацией стало очевидно, что он не практиковал таких обрядов. «Сорок два свидетеля на суде о канонизации мало что могли сообщить об экстраординарных актах покаяния, сенсационных деяниях и унижениях … они могли только единогласно повторять снова и снова: Фома был чистым человеком, скромным, простым, миролюбивым. склонен к созерцанию, умеренный, любитель поэзии “. Эти милые качества помогли ему в его беатификации. Свидетели похвалили Томаса за его рациональное мышление.
Фома Аквинский испытал мистический опыт во время службы мессы 6 декабря 1273 года. Сумма. Когда его спросили, почему он перестал писать, Аквинский ответил: «Я не могу продолжать… Все, что я написал, кажется мне такой соломинкой по сравнению с тем, что я видел и что мне было открыто». Позже другие сообщили, что Фома Аквинский услышал голос с креста, который сказал ему, что он хорошо написал. Однажды монахи заявили, что нашли его левитирующим. Римско-католический писатель и новообращенный ХХ века Г. К. Честертон описывает эти и другие истории в своей работе о Фомы Аквинском: Фома Аквинский: тупой Бык, название основано на ранних впечатлениях о том, что Фома Аквинский не владел речью. Честертон цитирует опровержение этих впечатлений Альбертом Магнусом: «Вы называете его« немым быком », но я заявляю перед вами, что он будет еще так громко мыть в доктрине, что его голос разнесется по всему миру».
У Аквинского был смуглый цвет лица, большая голова и залысины, и он был крупного роста. Его манеры свидетельствовали о его воспитанности, люди описывали его как утонченного, приветливого и милого. В спорах он сохранял самообладание и побеждал своих оппонентов своей личностью и большой образованностью. Его вкусы были просты. Он поразил своих товарищей своей памятью. Когда он был поглощен мыслями, он часто забывал о том, что его окружало, но он мог систематически, ясно и просто выражать свои мысли. Из-за своего острого понимания своих материалов Фома Аквинский, в отличие от Дунса Скота, не делает читателя своим товарищем в поисках истины. Скорее, он авторитетно учит. С другой стороны, он чувствовал неудовлетворенность недостаточностью своих работ по сравнению с божественными откровениями, которые он получил.
«Сумма Теологии» — главный труд Фомы Аквинского о философии и теологии
«Сумма Теологии» Фомы Аквинского — работа, которую оценили с первых же публикаций. Она разделена на 3 части:
1-ая часть разграничивает философию и теологию. Божественная наука опирается не разум, а на откровение свыше. Мы находим ответы не только разумом, но и интуитивно, если на то есть воля Божья. Сам Фома Аквинский придерживался концепции превосходства веры над разумом. Он спрашивал себя, кто Бог, и отвечал: это Тот, Чьё является бог сущность и существование совпадают.
Картина Франсиско де Сурбарана «Апофеоз святого Фомы Аквинского» изображает святого в окружении других великих христианских книжников и деятелей христианства. Фото: artchive.ru
Сущность — это ядро каждого предмета, его идея. Она ещё не существует, но уже задумана Богом.
Дальше автор рассказывает о различных качествах Бога, потом рассуждает об ангелах, свете, небесных уровнях и человеке.
2-я часть рассказывает о страстях, а также о полезных качествах: вере, надежде, любви. Как они действуют в нашем мире? Как проявляются? Что происходит, если их нет?
3-я часть посвящена Иисусу Христу, а также разбору роли церковных таинств в жизни человека.
Доказательство второе. От производящей причины
Этот аргумент базируется на утверждении, что каждая вещь, каждое явление является следствием какой-либо производящей причины. Дерево, согласно ему, вырастает из семени, живое существо рождается от матери, стекло получается из песка и так далее. При этом никакая вещь в мире не может быть причиной самой себя, так как в таком случае нужно было бы признать, что она существовала до своего появления. Другими словами, яйцо не может само себя снести, а дом – себя построить. И в итоге снова получается цепочка бесконечных причин и следствий, которая должна упираться в первоисточник. Его существование не является следствием предваряющей причины, но сам он является причиной всего остального. А не будь его вовсе, то не было бы и процесса производящих причин и следствий. Этот первоисточник и является Богом.
Природа Иисуса Христа
в Summa Theologica, Фома Аквинский начинает свое обсуждение Иисуса Христа с рассказа библейской истории об Адаме и Еве и с описания негативных последствий первородного греха. Цель воплощения Христа состояла в том, чтобы восстановить человеческую природу, удалив «скверну греха», которую люди не могут сделать сами. «Божественная Мудрость сочла уместным, чтобы Бог стал человеком, чтобы таким образом один и тот же человек мог и восстановить человека, и принести удовлетворение».
Фома Аквинский выступал против нескольких конкретных современных и исторических теологов, которые придерживались различных взглядов на Христа. В ответ Фотину Аквинский заявил, что Иисус был действительно божественным, а не просто человеком. Против Нестория, который утверждал, что Бог просто населял тело Христа, Фома Аквинский утверждал, что полнота Бога была неотъемлемой частью существования Христа. Однако, противодействуя взглядам Аполлинария, Аквинский считал, что Христос также имел поистине человеческую (разумную) душу. Это произвело двойственность природы во Христе, вопреки учению Ария. Фома Аквинский возражал Евтихию, что эта двойственность сохранялась после воплощения. Фома Аквинский утверждал, что эти две природы существовали одновременно, но различимо в одном реальном человеческом теле, в отличие от учений Манихея и Валентина.
Короче говоря, «Христос имел настоящее тело того же характера, что и наша, истинная разумная душа, и вместе с ними совершенное божество.“Таким образом, есть оба единства (в его одном отек) и разнообразие (в его двух естествах, человеческой и божественной) во Христе.
Теория познания Фомы Аквинского
Теория познания Фомы Аквинского строится прежде всего на основе учения о реальном существовании всеобщего: в споре об универсалиях Фома Аквинский стоял на позициях умеренного реализма. Всеобщее, согласно Фоме Аквинскому, существует трояко: «до вещей», ante rem (в разуме бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», in re (как те же идеи, получившие конкретное осуществление) и «после вещей», post rem (в мышлении человека как результат абстракции). Человеку присущи две способности познания: чувство и интеллект Познание начинается с чувств, опыта. Под действием внешних объектов в познающем возникают соответствующие этим объектам «чувственные образы» (species sensibiles), из которых интеллект абстрагирует затем «умопостигаемый образ» (species intelligibilis) познаваемой вещи и постигает таким путем ее сущность. Истину Фома Аквинский определял как «соответствие (adequatio) интеллекта и вещи». При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам природы, сами же вещи природы истинны в той мере, в какой соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал, что «в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия (conceptiones), тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного» (Qu. dis. de veritate,). Первым познается сущее как таковое, ибо «его понятие (intellectus) содержится во всем, что кем-либо познается». Вместе с этим понятием интеллект тотчас создает понятие несущего и постигает т. о. «первый недоказуемый принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать … и на этом принципе основываются все другие принципы». Непротиворечивость Фома Аквинский считал самоочевидным (per se notum) и безусловным принципом мышления и бытия, а также критерием истинности рационального познания.
В логическом учении Фомы Аквинского наибольший интерес представляет теория тождества предметов, в которой Фома Аквинский предвосхищал Лейбница (хотя, в отличие от него, не вдавался в изучение трудностей синонимичных конструкций): «два каких-либо предмета тождественны, если они обладают следующим свойством: все, что приписывается одному из них, может быть приписано и другому». Фома Аквинский комментировал «Об истолковании» и первые две главы «Второй Аналитики» Аристотеля. Систематизируя его теорию логических выводов, Фома Аквинский различал четыре типа умозаключений: 1) аподиктическое (силлогистически необходимое); 2) диалектическое (вероятностное); 3) используемое в споре и 4) софистическое (ошибочное — умышленно пли неумышленно).
Много внимания уделял Фома Аквинский разработке проблем модальной логики. Он рассматривал шесть видов модальных факторов: «истинно», «ложно», «необходимо», «возможно», «случайно», «невозможно». Следуя Шервуду, строил ряд логических квадратов для выяснения отношений между суждениями различных модальностей.
Доказательство первое. От движения
В наше время этот аргумент Фомы обычно называют кинетическим. Оно основывается на утверждении, что все сущее находится в движении. Но само по себе ничто не может двигаться. Так, например, телегу двигает лошадь, автомобиль заставляет двигаться мотор, а парусник приводит в действие поток воздуха. Двигаются молекулы, атомы и все, что есть в мире, и все оно получает импульс к действию извне, от чего-то другого. А то, в свою очередь, от третьего и так далее. В итоге получается бесконечная цепь причин и следствий. Но бесконечной цепи, как утверждает Фома, быть не может, иначе не было бы первого двигателя. А раз нет первого, то нет и второго, и тогда движения вообще не существовало бы. Соответственно, должен быть первоисточник, который является причиной движения всего остального, но который сам не поддается воздействию третьих сил. Этот перводвигатель и есть Бог.
Учение о материи
Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.
Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.
Материя — «слабейший вид бытия», наиболее удаленный от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке, сформировало ее отношение к материи. Только Бог является истинным бытием. Все остальное создано им, все предметы — это проявления его сущности. Есть иерархия существ; на верхней ступени, наиболее приближенные к Богу, находятся ангелы. Но и они не обладают самостоятельностью, они тоже — создания Творца.
Заключение
Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года и сразу же вознесся на небо. Сорок девять лет спустя он был причислен к лику святых; в 1879 году Папа Лев XIII объявил труды Аквинского «единственной истинной философией».
Таким образом, Фома Аквинский порвал с великой философской традицией накопления ошибок. Таким образом, он занимает особое положение среди других философов (и, возможно, в философии в целом). К сказанному им, похоже, нечего добавить. Если только вы не думаете, что наше мышление развилось со времен Крестового похода детей и Пояса Девы.
Он был героем житий многих святых, наполненных причудливыми анекдотами и безоговорочным принятием метафизических повествований, но это мало способствовало укреплению его философской репутации. Нам досталась неясная фигура на фоне тяжелых, пахнущих ладаном облаков богословия. На протяжении тысячелетия, со времен Августина Блаженного, в Европе не было столь блестящего философского ума. Аквинат, несомненно, фигура мирового масштаба.
Чтобы оценить творчество Аквинского, необходимо провести различие между его теологией и философией. Первая безупречна во всех отношениях и не предполагает сомнений (любой, кто сомневается, немедленно отлучается от церкви и имеет незавидную перспективу загробной жизни — что-то вроде стран третьего мира, плохо приспособленных к жизни); философия, с другой стороны, — это то, что можно подвергнуть сомнению. Другой философии просто не существует.
Даже во времена Фомы Аквинского различие между философией и теологией было неявным. Оба доказывали свою точку зрения одинаково — дедукцией, аргументацией, логикой и т.д. Но в богословии знание основывалось на истинности веры. Принципы богословия покоятся на вере в Бога. Философия, с другой стороны, не требует такой веры. Все началось с «самоочевидных» причин. То есть, она опиралась на способность понимать окружающий мир и использовать разум.
В реальной жизни, конечно, теология и философия порой были неразделимы, особенно в Средние века, когда доминировала религия. Такое положение вещей кажется слишком старомодным в сегодняшний век атеизма, но на самом деле наше мышление находится в похожем состоянии. Современная философия может провести границу между философией и теологией только на бумаге. Чтобы философствовать, мы должны с чего-то начать — с базовых предположений, которые не могут быть доказаны разумом. Например, вера в то, что все в мире взаимосвязано и имеет постоянную основу, без которой законы науки не могли бы существовать. И чем это отличается от веры в Бога? Вы говорите: очевидно, что мир просто есть, даже если мы не можем этого доказать. Между тем, современная квантовая механика, имеющая дело с субатомными частицами, не знает ни постоянства, ни причинности. И все же это наука. Возможно, со временем мы придем к общей теории (теории, которая объясняет все), которая устранит это кажущееся несоответствие. Но дело не в этом. Дело в том, что вера в неизменность мира в настоящее время не более обоснована, чем вера в Бога. Действительно, она считается «истинной при любых условиях». И поэтому неопровержимо.
Это позволяет нам провести еще одно сравнение. Дух двадцатого века в корне отличается от духа средневековья. Человеческий разум технологического общества имеет мало общего с разумом средневекового общества. Некоторые философы и ученые даже сомневаются в адекватности двух людей этих эпох. Они говорят, что у этих людей нет общих человеческих характеристик; для средневекового человека понятие «человек» подразумевало «душу», неизменные «условия человеческой жизни» и «сознание», не поддающееся научным определениям, веру в уникальность человека и т.д. В мире дарвиновской эволюции, ДНК, клонирования и подобных чудес, влияющих на наше самоопределение, нет места для таких представлений.
