Диалектический метод в обучении: круги Сократа

Аристотелевская мудрость: две добродетели вместо одной

В своей «Никомаховой этике», книга VI, Аристотель представляет более подробное описание мудрости, чем у его предшественников. Для Аристотеля арете и эвдемония также соотносятся. Подобно Платону, Аристотель не считал, что все люди обладают одинаковой способностью к добродетели.

Это для него sine qua non: необходимое условие. Это начальное образование могло вырастить только достойных людей. Истинная добродетель требует особого рода практических знаний и образования. И это, собственно, то, что Аристотель стремится обеспечить своей этической теорией.

Аристотель также считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную, чувствительную и вегетативную. Невозможно обсудить все нюансы, отличающие его психологическую теорию от теории Платона; Аристотель считал, что человеческая добродетель одинакова для всех людей (ну, по крайней мере, для всех аристократических греков, составлявших основную массу его учеников). Другими словами, это означает, что Аристотель считал добродетель более доступной, чем думал Платон.

Согласно аристотелевской этике, человеческую добродетель можно разделить на две основные категории: интеллектуальные добродетели и моральные добродетели (или добродетели характера). И, по мнению Аристотеля, мудрость — это не одна добродетель, а две различные интеллектуальные добродетели. То есть, по Аристотелю, есть два вида мудрости. Нравственные добродетели связаны с иррациональными аспектами человеческой души, такими как чувства и желания — именно здесь находятся такие добродетели, как мужество и щедрость. Аристотель полагал, что когда руководствоваться разумной частью души, то есть когда иррациональные наклонности регулируются разумом (ориентируются учением о среднем), эти наклонности становятся добродетельными. Если иррациональные склонности хорошо регулируются разумом, мы чувствуем и желаем так, как это наиболее соответствует нашей человеческой природе.

Воспитать характер непросто. Это требует много усилий и времени. Но, как говорит сам Аристотель, даже если мы приобретаем нравственные добродетели, обладания ими недостаточно для добродетельной жизни. Нужно правильно применять их в разных обстоятельствах, которые преподносит жизнь.

И это интеллектуальная способность, которую Аристотель называет «phronesis»: практическая мудрость или благоразумие.

Однако практическая мудрость не может быть приобретена таким же образом, как моральные добродетели. В то время как можно быть смелым и неосторожным, Аристотель считал, что невозможно быть практически мудрым без полного понимания человеческого блага, включая обладание всеми нравственными добродетелями. Истинная практическая мудрость — это не способность, зависящая от предметной области. Это требует полного понимания того, что хорошо для человека вообще и во всех аспектах его жизни, во всех различных фазах его жизни. Это конечная цель нравственного развития человека.

Таким образом, практическая мудрость отличается от другой существующей мудрости: теоретической мудрости (sophia). В то время как практическая мудрость — это общее знание о благе для людей, как человеческих существ, теоретическая мудрость — это другой тип знания. Sophia есть знание о прекраснейших существах космоса, о самых общих категориях Бытия, о законах природы и т.д. Иметь его — значит обладать превосходным пониманием вселенной.

Фото: rushist.com

Притчи для искренних искателей Истины

Основной соавтор
Jaaj.Club

Притчи для тех, кто в поиске истины. Здесь собраны авторские произведения, в которых спрятан сокровенный смысл. Именно притчи всегда были шифром, который нужно было разгадать, чтобы понять что-то сокровенное. В каждой из них есть маленький фрагмент большого понимания, и его нужно открыть, чтобы прозреть.

Мудрецы говорят, что ответ приходит, когда вопрос созрел в голове. Иногда это случается ещё до того, как он оформлен в слова. Именно так и происходит с притчами – читая эти короткие рассказы, люди внезапно находят настоящие сокровища, о которых грезили и мечтали.

Притчи – это богатство более ценное, чем золото и бриллианты. Это знание. Вы готовы к тому, чтобы найти тайное и увидеть невидимое? Тогда эти истории – как раз то, что вам нужно.

Читать онлайн

Греческое общество до Сократа, Платона и Аристотеля

Именно с этой точки зрения Гомер (850–750 гг. до н. э.) и Гесиод (750–650 гг. до н. э.) наметили модели поведения (или добродетели) для своих читателей и слушателей

Однако важно отметить, что эти модели противоречат друг другу. Было противоречие между индивидуализмом героического кодекса в творчестве Гомера и более коллективистскими и рабочими ценностями в творчестве Гесиода

Эта напряжённость перекликалась с социально-политическими событиями, происходившими в древнегреческих обществах.

В тот самый момент, когда досократовская философия, казалось бы, достигла точки застоя, Сократ начал ставить вопрос о хорошей жизни в центр своих философских изысканий. Между дофилософскими идеалами уже существовало некоторое противоречие в отношении того, какой должна быть хорошая жизнь. Эти типы напряжённости также напоминали конфликт между мифологиями в греческих колониях, который побудил первых философов исследовать природу. Не исключено, что об этом знал Сократ, которого сначала привлекала натуралистическая философия его предшественников.

Вместе с Сократом в момент явного философского застоя возник новый способ мышления о человеческом счастье — способ мышления, который будет рационально аргументирован, а не просто представлен через искусство: идея о том, что человеческое знание (или мудрость) необходимо для того, чтобы хорошо прожить земную жизнь.

Эта линия мысли будет по-разному сформулирована главными преемниками Сократа: сначала Платоном, а затем лучшим учеником Платона, Аристотелем. Именно из-за этой общей идеи школы эпикуреизма и стоицизма развили свои теории: они были вариациями сократической идеи (настолько, что стоики признали Сократа своим прямым предшественником). Сократ думал о хорошей жизни и о том месте, которое занимает в ней мудрость. Платон и Аристотель думали о понятии мудрости.