Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится…). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
Философия Парменида
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту, он был учеником Ксенофана, но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии, содной стороны, и множестве существующих вещей – с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком, Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен – от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «…Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого : огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений: (1) то, что есть, то есть; (2) то чего нет, то не существует; (3) следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует; (4) пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют; (5) то, что есть (сущее) заполнено; (6) сущее не имеет частей, оно единое целое; (7) сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно; (9) движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.
Краткая характеристика онтологии
Онтология – раздел философии, в котором идет речь идет о бытии. Сюда входят такие философские категории как материя, движение, пространство, время, а также существование, сущее, субстанция и т.д. Следует отметить, что онтология изучает не то, как мир реально существует, а то, как его можно мыслить. Категория бытия является центральным понятием онтологии и важнейшей проблемой для философии в целом, т.к. именно через нее человек осмысливает мир в целом и свое место в нем. Понятие бытия является предельно широким по объему и бедным по содержанию, поэтому не имеет фиксированного значения и употребляется в самых разных смыслах, например:
· Бытие – это существование во всех многообразных формах.
· Бытие – это ничто.
· Бытие – это объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания.
· Бытие – это то, что прошло через мышление.
Концепция Парменида
Что касается философского учения Парменида, то его хорошо отражает тезис: «Бытие есть – небытия нет». Сам Парменид говорил о тождественности того, что реально существует и того, что только лишь мыслится. Есть мнение, что своей философией Парменид хотел опровергнуть философские тезисы о противоречивости мира и его
сущности. Парменид утверждал, что противоречие невозможно. И опровергал всякие гипотезы о множественности или скоротечности бытия. Парменид, как и большинство философов Древней Греции полагал и провозглашал факт рациональности дающей истинное знание, а фактор чувственности отвергал, как критерий получения истинного знания.
Концепция бытия Парменида
Парменид строит глубокий философский конструкт, основная идея которого – бытие. Парменид способом логики, дедуктивным методом откидывает неверные положения встречающиеся ему на пути к истине. Сначала он говорит, что есть либо бытие либо небытие, позже уже утверждает, что есть только бытие, а небытия нет. Но тем не менее, еще позднее говорит, что бытие – свет в системе небытия.
Парменид создал фундамент древнегреческой онтологии в общем. Мысль, согласно Пармениду, есть путь мысли к самой себе. В этой связи Парменид отождествляет понятие мысли с ее сущностной значимостью. То есть, мысль есть то, о чем она.
Некоторые современники и критики, изучающие философские учения Парменида, полагают, что его учение о бытии, как и большинство составляющих в его философии противоречат некоторым элементам его же учения. Мало того, Парменида некоторые относят к материалистам, говоря о том, что мышление в философии Парменида определяется не только, как некий критерий существования всего, но и как тождество сторон, то есть мышление и существование.
Так же, бытие философ определяет, как неподвижное, определенное в пространстве и телесное, следовательно, – материальное (как можно было бы подумать). Все же, Парменид ставит на первое место мышление, его понятийно-бытийный аспект. И в этой связи Парменид – больше идеалист, нежели материалист. По поводу последнего утверждения философское сообщество ведет споры.
Космологическое и физическое учение Парменида сродни аналогичным учениям представителей : Анаксимандра и Анаксимена. Земля – центр всего, о ней напрямую не говорится, а лишь вскользь упоминается, в середине расположено частично огненное кольцо, сверху кольцо из чистого огня и снизу кольцо тьмы. Все остальные аспекты космологического и природного учений – суть являют лишь в большей степени чисто гипотетическую составляющую из догадок и предположений философа.
Но тем не менее, необходимо сказать, что Парменид первым предложил гипотезу о том, что Луна лишь отражает свет Солнца и самостоятельно не способна излучать его. Так же, Парменид утверждал, что наше внутреннее состояние в какой-то степени зависит от физического, т.е. нашего здоровья и от состояния в котором находятся наши внутренние органы. Парменид считал что, что вещество и пространство неотделимы друг от друга.
Парменида иногда называют отцом греческой метафизики.
Парменид старался четко разграничивать «Путь Истины» (Путь знания) и «Путь мнения».
К. Маркс
К.
Маркс признает существование бытия. Сущность бытия – материя. Рассматривая
материальность мира и его бытие как понятия тождественные, диалектический
материализм отвергает идеалистическое представление о бытии, как существующим
до материи или независимо от нее, а также идеалистические попытки вывести бытие
из акта сознания. С другой стороны, недостаточным является подчеркивание только
объективности бытия, так как в таком случае остается невыясненным вопрос о
материальном и идеальном характере бытия. Признавая бытие первичным, а сознание
вторичным, диалектический материализм трактует сознание не как пассивное
отражение, но как активную силу, оказывающую воздействие на бытие.
К Маркс разделяет общественное
бытие (экономические отношения, производственные силы) и общественное сознание
(совокупность теорий и человеч. Отношений.)
Позитивизм
Позитивизм
объявляет науку главным (а нередко и единственным) средством решения
всех проблем (общественных, философских), причем под наукой понимаются только
точные науки и признает оперирование только теми понятиями, которые поддаются
эмпирической проверке Соответственно существует один-единственный научный
метод: эксперимент и измерение. Характерной чертой позитивизма является
феноменализм: надо раз и навсегда отбросить понятие сущности, которая якобы скрывается где-то (а собственно где?)
за явлениями и обладает самостоятельным (отдельным от явления)
существованием. Задача науки состоит в
описании, сравнении и обобщении фактов,
феноменов. И если мы знаем, в чем состоит эта связь, то для того, чтобы практически с ними оперировать,
больше ничего и не нужно. Наука должна задавать не вопрос «почему», а вопрос
«как»; для практического действия этого вполне достаточно. Лозунг
позитивистского движения звучал так: «Знать, чтобы предвидеть,
предвидеть, чтобы мочь!»
Л. Витгенштейн
Вигенштейн отрицал понятие о
бытии. Наиболее общим понятием, при помощи которого
автор характеризует мир, является понятие действительности. Она
(действительность) имеет три составляющих:
1мир («все то, что имеет
место», или в другом переводе «все, что происходит»),
2мышление человека, суть которого в том, что оно представляет собой картину мира, «модель
действительности»
3язык (система знаков) как то общее, что объединяет оба предшествующих
«слоя».
Действительность становится «миром» лишь в той мере, в какой мы ее знаем (то, о
чем мы не знаем, для нас и не существует).
Но что значит «знать»? Знаем мы лишь то,
что мы обо-зна-чаем. Лишь, будучи обозначенным, т.е. включенным в языковую систему, любой предмет, любая
вещь становится фактом, т.е. приобретает действительный статус бытия, «единицы» мира. Витгенштейн специально
оговаривается: «Мир есть совокупность фактов, а не вещей». А с другой
стороны, язык «объединен» с мышлением. Язык – «совокупность предложений», а
«мысль — осмысленное предложение». Итак,
язык «сопричастен» и миру, и мысли.
Глубинной связью мира и мышления, субстанцией
действительности является логика. Законы
логики — это и законы мышления
(картины мира) и законы самого мира. Витгенштейн говорит даже о
существовании «закона проекции», благодаря которому одни явления могут переводиться в другие, не имеющие с ними ни
малейшего видимого сходства (напр. связь нотной записи музыки и звуков).
Предмет, переведенный в языке в
знаковую форму, т.е. став фактом, подпадает
под действие логических правил, и тогда с ним происходят удивительные превращения; он приобретает особые
черты, становится объектом. Объект не некая самостоятельная сущность, а элемент системы, подчиняющийся ее
правилам. Объект прост (как единица, «атом» системы), он устойчив («Устойчивое,
сохраняющееся и объект суть одно и то же»), включает в себя возможность
всех ситуаций, в которые он может попасть (т.е. число таких возможностей
конечно). Наконец, объекты, по утверждению
Витгенштейна, бесцветны. Но самое главное в объектах это то, что они образуют субстанцию мира: «Субстанция есть то, что
существует независимо от того, что имеет место». Однако субстанция Витгенштейна сильно отличается от
принятого в классической философии
соответствующего понятия. Поскольку речь идет не о материальной или духовной субстанции, определяющей суть
явлений, а об особой логической субстанции, обусловливающей устойчивость и
однозначность фактов, эта субстанция определяет,
по словам Витгенштейна, только форму, а не материальные (т.е. содержательные) свойства.
Итак, мир Витгенштейна — это
весьма специфический мир. Он тождественен с языком. Философ пишет: «Границы
моего языка означают границы моего мира», затем повторяет: «То, что мир
является моим миром, обнаруживается в том, что границы особого языка (того языка, который мне только и понятен) означают границы моего мира». Отсюда следует,
что то, что мы знаем, мы можем сказать, а если сказать нельзя ,следовательно,
оно не существует.
Последовательно проводя мысль о
том, что все три «слоя» действительности объединяются законами логики.
Витгенштейн заходит так далеко, что заявляет
о сходстве структуры предложения
и структуры события, предмета: «В
предложении должно распознаваться столько же разных составляющих,
сколько и в изображаемой им ситуации». Пожалуй, из философов прошлого только
Спиноза, утверждал нечто Подобное, правда, у Спинозы шла речь о соответствии порядка вещей и порядка идей.
Поскольку
субстанцию мира Витгенштейна составляет логика, постольку этот мир
весьма специфичен. Он конечен: «Объекты заключают в себе возможность всех
ситуаций». В нем царствует необходимость, в
нем нет случайностей: «Если даны все объекты, то тем самым даны и все возможные
события». Или еще более ярко: «В логике
нет ничего случайного: если предмет может появляться в некоем
со-бытии, то возможность этого события уже заложена
в нем». Этот мир, пожалуй еще рациональнее, чем мир Гегеля. Витгенштейн
провозглашает; «Что мыслимо, то и возможно».
Верно и обратное утверждение: то, что нельзя мыслить, не может и существовать, ибо оно нелогично.
Философ утверждает: «Нелогичное немыслимо, ибо в противном случае нужно было бы мыслить нелогично». Но если невозможно мыслить
нелогичное, то невозможно и сказать. Как выглядел бы «нелогичный
мир» (т.е. нелогичное нельзя выразить в языке). С точки зрения Витгенштейна, требование представить себе
нелогичный мир было бы таким же абсурдом, как и Требование представить
себе круглый квадрат в виде наглядного
образа.
